本帖最後由 阿倫 於 2019-5-11 09:43 編輯
十、「薩滿」有固定的昇等儀式,稱為「奧米蘭」,而且每完成一次就可以在帽子上將鹿角加一個叉,這是身份等級的明確劃分,一個最高等「薩滿」一生要做過四次「奧米蘭」儀式。但是,「乩童」則沒有任何昇等儀式,也無法從外表服飾看出等級,或者說並沒有明確等級區分。終其一生都是單一「乩童」的頭銜。
十一、「薩滿」在「入神附身」後,雖然也有助手襄助,但是,只要是同一族系的信眾,通常直接以民族語言問答或訓示,不需要借助翻譯,「乩童」若是「入神附身」後,在神壇廟宇辦事時,一定有一位固定的襄助者,稱為「桌頭」,大半時候擔任翻譯解說的工作;「薩滿」年老退休後就不再擔當相關工作,而許多「乩童」在年老體衰之後,往往會退居為「桌頭」來襄助年輕的新手乩童。
十二、「薩滿」在「入神附身」後,都是會主動用語言說明自己的身份和來歷以及為何事而來,「乩童」在「入神附身」後,都會有具體的動作來代替語言;各種不同的神祇都有固定的動作特徵
(譬如「濟公」是搖蒲扇或舉葫蘆做喝酒狀,「三太子」是一手高舉,一手置於腰際,代表手執「火尖槍」和「乾坤圈」等武器),此種動作特徵謂之「功場」,非常容易辨識,無須另以語言說明。
十三、「薩滿」之所以為「薩滿」,通常是具有天生特異體質的,而且往往是生一場大病或怪病之後,就突然成為「薩滿」的,在大病期間雖然都自稱有祖靈來傳授各種法術或醫術,但是,並沒有固定的訓練期限,而且往往有家族傳統。「乩童」則有所謂的「抓乩」,是指被某位神祇選中,以各種方式折磨迫令其就範,並且還需要經過四十九天「坐禁」的訓練才能成為正式乩童,但是,後來也有本人主動自願接受訓練成為「乩童」的,在家族傳統方面不明顯,大部分無此傳承。
十四、「薩滿」雖然男女皆有,但,大部分為女性,也有些民族的「薩滿」一定是男性,「乩童」則絕大多數為男性,女性比例極少
(這個狀況在近年來有些改變,台灣地區隨社會觀念開放而增加了不少女性乩童)。
十五、「薩滿」極少有食物禁忌,「乩童」則有一些明確的食物禁忌;譬如青蛙、鱔魚、蛇、龜、狗肉等,也有的禁食牛肉,有些不禁。
十六、「薩滿」的服飾非常繁複厚重,金屬配件及腰鈴之類響器較多,並且一定有高聳的帽子,「乩童」的服飾非常簡單,通常只是坦露上身,僅圍上一件有刺繡花樣的肚兜而已。兩者的差異也可能與氣候有關,但是,最大的差別是「薩滿」服飾上有許多金屬圓鏡飾物,認為有著保護自身的功能,「乩童」的服飾上沒有任何「護身」的飾物。
十七、「薩滿」有些在儀式中會配戴面具,或者至少大部分的「薩滿」會有一些從帽子上正面垂下的珠穗或流蘇,用以掩遮自身面目,目的是避免為妖魔鬼怪辨識出真實身份而遭到報復,「乩童」則從來沒有戴任何面具,亦不掩遮自己的面目,亦未曾聽聞有擔心遭到妖魔鬼怪報復之說。
(註:「薩滿」源自古老的「萬物有靈論」時代,「入神附身」以「祖先靈」為主,「乩童」則活躍於「宗教有神信仰」時代,在心理層面的認知或信仰,各種「神祇」代表「正方」,所謂妖魔鬼怪或惡靈代表「邪方」,向來咸認「邪不勝正」,因此,「乩童」一向是神祇的代言人,因此無論是在「入神附身」或平日正常生活中,從不擔心遭到鬼怪惡靈報復,這點和「薩滿」有極大不同,也是筆者長期接觸研究「乩童文化」後所獲致的基本認知)。
十八、「薩滿」在正式儀式中,信眾會宰牛殺羊等大型牲口做為犧牲血祭,「乩童」在正式儀式上,信眾所敬獻之牲禮僅止於小型禽類或非常有限的豬肉塊;「薩滿」採用生肉,「乩童」採用熟食
(註:此點或許前者為遊牧民族,後者為農耕民族的差別所致)。
十九、「薩滿」在正式儀式中,會以紅色繩索圍起法力範圍「結界」,意在禁止妖魔鬼怪闖入,並且特別豎立帶有枝葉的高聳樹幹,以供祖靈神祇「憩息」,「乩童」完全無此種作法。
二十、「薩滿」分為「白薩滿」及「黑薩滿」,差別在於前者助人,後者以邪術利己,雖然自古以來傳說居多,但是,畢竟有此說法卻是事實,「乩童」則從無善惡正邪之分。各人實際心性不論,皆以為神祇辦事為主,並不能以任何邪術利己,甚至有平日若行為不當者,會遭主神懲罰之說。
二十一、近百年來,因為時代的變遷,生活型態大幅改變,民智日開,「北方薩滿信仰」有日漸沒落衰微的明顯趨勢;尤其原本的蘇聯西伯利亞地區和中國大陸地區,因為實行共產主義,嚴厲倡導「無神論」,許多宗教和民俗信仰受到壓制,以致「北方薩滿信仰」與「南方乩童文化」幾乎同時遭到禁絕而隱沒,後期開放政策,採取民族自治區方式治理,使得大陸東北及內蒙古地區,「薩滿活動」稍有起色,但是,在人口比例上仍屬極少數。然而「南方乩童文化」因為宗教色彩極濃,鬼神教義明顯,因此,仍未在中國大陸地區復甦。相反的在台灣地區,因為向來對各種宗教信仰採開放態度,使得「南方乩童文化」在此地蓬勃發展,神壇廟宇林立中,「乩童」已是道教和民俗宗教信仰中的要項,「乩童」佔人口的比例也是最高的地區;其次則是在東南亞華人移民社會中,仍然保留了完整的「南方乩童文化」
(註:其中以印尼、馬來西亞、泰國居多,而泰國普吉島的「九皇大帝」崇拜,其慶典中「乩童」在「入神附身」時的各種表現可謂當代的典型代表)。
二十二、「薩滿」幾乎多無固定廟宇,這和早期遊牧民族長期遷移的生活習慣有關;迄今在中國內蒙古或東北地區的「薩滿」儀式或慶典,多是臨時搭建蒙古包或一般帳蓬來舉行。而台灣地區或者東南亞華人地區的「乩童」,都有固定的神壇廟宇,有些「乩童」本身即為神壇的住持,因此,有廟未必有「乩童」,但是,有「乩童」就一定有正式固定的神壇廟宇。這點也是兩者之間很大的區別。
(註:以台灣地區而言,有些大型的道教廟宇並無「乩童」,任何祭拜或者為信眾服務,並不依靠「乩童」,而有些神壇廟宇則可能不只一位「乩童」,有時甚至同時可能多達數十位)。
二十三、「薩滿」因為沒有固定廟宇居大多數,信徒也不常聚集,因此,「薩滿」幾乎全屬「無給制」,只有在為信眾服務時,可以獲得一些金錢或實物的酬勞,而有些地區的「薩滿」平日地位不高,甚至生活也極度艱困。而台灣地區的「乩童」因為隸屬於固定的神壇廟宇,雖然也有志願義務性質的,但是,絕大多數是可以獲得固定薪資的,有些當紅的「乩童」甚至可以和廟宇以「拆帳」方式獲致利益,而私人神壇,「乩童」兼住持的,則所有信徒奉獻的金錢,幾乎是悉數中飽私囊。
二十四、「薩滿」在「入神附身」時,都是以語言來傳達各種靈界訊息,「乩童」則劃分的較細;除了「武乩童」,「文乩童」方面又可細分為「問事壇」
(沙盤扶鸞、毛筆扶乩)、「方壇」
(問診求藥方,毛筆書寫)和「書畫壇」
(以暗藏玄機的書畫回答信眾疑難,由信眾自行參悟,如果不解,壇中有專門解畫者服務)。
二十五、「薩滿」儀式多屬臨時性的,或者每年特定的一段期間,只有少數是長期固定辦事的(如韓國的「巫堂薩滿」),而「乩童」則大多數是固定而長期辦事的,有些神壇廟宇甚至是每天開壇「入神附身」辦事的。
二十六、部份地區的「薩滿」會依靠激烈狂亂的舞蹈動作或者致幻草藥來協助進入「出神入神」狀態
(譬如美洲印地安族有些會借助吸食魔菇、古柯葉,印度的依靠大麻等),但是,「乩童」則從來不借助激烈狂亂的舞蹈動作或者致幻草藥來協助進入「出神入神」狀態。
二十七、「北方薩滿信仰」認為人的生病或意外受傷是人無意間衝犯鬼神,或者是惡靈作祟所致,因此禳除化解是以談判或戰鬥來驅趕,也或者藉助祖靈來驅邪,有時也會建議服用一些草藥來治病,「乩童」除有相同的見解之外,以「符水」治病為主,有些則會為病患進行拍打推拿來進行所謂的「靈療」,或謂修補受損的「靈體」,而有少數的甚至會以「虛擬的針灸」來治療
(針灸已屬於人類後期文明產物,因此,在「北方薩滿信仰」是不存在這種治病方式的)。
二十八、「北方薩滿信仰」只有「圖騰崇拜」,無具體擬人形的「神偶崇拜」
(註:「北方薩滿信仰」出現具體擬人形的「神偶崇拜」已經是非常晚近發展出來的),「乩童文化」中必然有不可或缺的具體擬人形的「神偶崇拜」,各種神祇雕像琳瑯滿目,不一而足;這點和生活型態有關,因為「北方薩滿信仰」起始於漁獵採集部落或居無定所的遊牧民族,沒有固定的廟宇,也不可能攜帶笨重的「神偶雕像」四處遊走;而「乩童文化」起始於晚近的農業生活型態,又隸屬於固定的神壇廟宇,因此,不論基於自身虔誠的信仰或為使信徒有具體的「神像」可供膜拜以凝聚信仰,所以,兩者因此有所差異。
二十九、在正式的「薩滿」與「乩童」之外,還有一種可以稱為「巫」的,就是獨立的「通靈人」
(稱為「靈媒」也可以),因為天生的靈異體質,或者是後天自身的刻意修行,因此可以與鬼神溝通,有些具備「陰陽眼」的甚至可以看見鬼神;有些是與固定的鬼神溝通,有些是與非固定的鬼神溝通以獲取一些「靈界資訊」,一樣可以解答疑難或為人消災祈福或治病;這類通靈人
(靈媒)又可以分為兩類;第一類型的幾乎沒有任何明顯「出神、入神」等等的儀式行為,而且絕大多數只是扮演「傳譯」的角色,並不讓鬼神「入神借竅」,這類「通靈人」在北方或南方各地都一直存在,但並不隸屬兩種信仰文化系統。另一種通靈人
(靈媒)則是專門從事「牽亡魂」的工作,就是可以讓亡靈附身來與陽間的親友對話,有些隸屬於神廟信仰系統,但,也有不少是獨立工作的。
(註1:擁有「陰陽眼」的靈媒,與「亞洲北方薩滿」和「南方乩童」最大的不同是;他們並不需要「出神、入神」,在正常的身心狀態下,幾乎隨時隨地都可以看到鬼神。)
(註2:這類「牽亡魂」的靈媒,全世界各地自古以來就一直存在,與「亞洲北方薩滿」不同的是;這類「靈媒」在「入神」時,來附身的不是與自身有關的「祖先靈」,而是求助者的亡親故友。「亞洲北方薩滿」與「南方乩童」最顯著的不同是;「南方乩童」來附身的只限於求助者的「亡親故友」,不會有任何「神祇」來「入神借竅」,而且有些著名的「靈媒」在一天之內,可能會有不只一次「亡靈」來附身的情形,有時是「附身—回復」這樣的一次完整過程要連續經歷多次,甚至許多次,這點與「亞洲北方薩滿」通常由單一祖先靈「入神借竅」直到結束回復的情形是不同的。詳情請參閱筆者另本著作『台灣首席靈媒與牽亡魂』一書;1996年出版)。
http://www.cwnp.net/forum-158-1.html