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佛教徒、穆斯林爆衝突 斯里蘭卡進入緊急狀態

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發表於 2018-3-6 23:23:30 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
佛教徒、穆斯林爆衝突 斯里蘭卡進入緊急狀態
〔即時新聞/綜合報導〕

斯里蘭卡因佛教徒和穆斯林爆發衝突,週二(6日)宣布全國進入緊急狀態。
綜合外媒報導,過去1年,斯里蘭卡的佛教徒和穆斯林緊張局勢加劇,一些強硬的佛教團體指責穆斯林強迫人皈依伊斯蘭教,並破壞佛教遺跡。近期發生的反穆斯林暴動已造成2人死亡、數十座清真寺和房屋受損。
斯里蘭卡政府發言人加雅瑟卡拉(Dayasiri Jayasekara)表示,內閣特別會議決定,全國進入10天緊急狀態,以防止搜亂蔓延到其他地區。他指出,有人通過臉書煽動暴力,警告政府將採取強硬行動。
當局表示,這場暴動起始於康堤(Kandy)中部地區一名司機的喪禮,這名信仰佛教的僧伽羅人(Sinhalese)在與4名穆斯林發生爭執後沒幾天死亡。警方說,目前還不清楚雙方為什麼爭吵,但在喪禮後,僧伽羅暴徒襲擊了穆斯林的商店,週二稍早,一名穆斯林青年被發現陳屍在被燒毀的房屋內。
這是該國時隔7年再度進入緊急狀態,當局獲授權可逮捕和長期居留嫌疑人,政府可視需要布署軍隊。當局週一已派出軍隊和武裝警察到康提執行宵禁,目前已逮捕超過20人。
斯里蘭卡2100萬人口中,佛教徒約佔70%,穆斯林約10%,剩下大多為印度教徒。

http://m.ltn.com.tw/news/world/breakingnews/2357500


發表於 2018-3-7 11:10:37 | 顯示全部樓層
佛教徒準備大開殺戒?
可悲

發表於 2018-3-7 11:45:34 | 顯示全部樓層
佛陀與真主又再次開戰了
那人又為什麼參與呢
不是應該讓他們倆分出輸贏後再考慮信誰嗎

發表於 2018-3-7 12:52:44 | 顯示全部樓層
和平的宗教?淺談佛教的極端主義

雲石寺高僧Punnajanto不是唯一一位呼籲以武力對抗伊斯蘭主義的僧侶。近年,愈來愈多僧侶希望泰國政府的憲法加強佛教在泰國的地位。在他們看來,穆斯林全球聖戰,並不單是一場政治衝突,更是直接威脅佛教生存的宗教戰爭。儘管佛教教旨嚴守和平、不殺生、不從軍的規律,但在捍衛佛教生存的大義之下,武力卻是容許的?!
Outside
2017-05-23 13:17
推文到plurk

BILLY TONG

談到宗教與暴力,一般人會聯想起伊斯蘭原教旨主義組織(伊斯蘭國和博科聖地等);也會有人提到基督教的血腥歷史(如十字軍東征和美國近代的3K黨)。甚少人把佛教和暴力扯上關係。在大眾心中,佛教是倡議不殺生的宗教。在西方,由第十四世達賴喇嘛到一行禪師,都是和平、非暴力的文化象徵。

然而,佛教極端主義在東南亞和南亞地區快速崛起,威脅當地少數穆斯林群體。

泰國全國逾九成人口是佛教徒。但在南部,佛教徒卻是少數。信仰伊斯蘭教的馬來人,在該區佔8成人口。18世紀末以前,泰國南部是北大年蘇丹國(Pattani Kingdom),後為暹羅所滅。

泰國南部是伊斯蘭教徒佔多數的地區。

多個世紀以來,泰國南部一直有爭取獨立的聲音。自2004年起,泰國南部軍事衝突連綿。馬來族穆斯林分離分子,得到境外恐怖組織支援,實力壯大。2004年,兩名佛教僧人在一次衝突遇害後,泰國政府宣布戒嚴,並展開大規模的鎮壓行動。10多年來,泰國南部逾6500人因衝突喪生,大部分遇難者為溫和的穆斯林。最慘烈是2004年的庫塞清真寺(Krue Sae Mosque)慘案。當然,也有不少佛教徒遇害。

庫塞清真寺(Krue Sae Mosque)慘案

宗教衝突,威脅了南部佛教徒的生存空間,也改變了他們的信仰模式。愈來愈少當地人願意出家為憎;以安全為由,當地佛教徒也捨棄了每天的晨早布施儀式。有佛教僧侶甚至化身武僧(military monk)自購手槍,與槍同枕,時刻準備迎擊穆斯林武裝份子。

2015年10月,雲石寺高僧Phra Apichart Punnajanto更高調地在社交媒體呼籲追隨者:「每當一位僧侶遇襲,佛教徒便應燒燬一所清真寺。」(For each Buddhist monk who is attacked, Buddhists should burn down a mosque.)

雲石寺高僧Phra Apichart Punnajanto

Punnajanto不是唯一一位呼籲以武力對抗伊斯蘭主義的僧侶。近年,愈來愈多僧侶希望泰國政府的憲法加強佛教在泰國的地位。在他們看來,穆斯林全球聖戰,並不單是一場政治衝突,更是直接威脅佛教生存的宗教戰爭。在此等情況下,佛教徒應該武裝起來,遏止極端伊斯蘭主義擴張。儘管佛教教旨嚴守和平、不殺生、不從軍的規律,但在捍衛佛教生存的大義之下,武力是容許的。

推動正念的主要人物一行禪師

西方對佛教的想像,無疑流於片面單一和浪漫化,陷入「香格里拉迷思」,一種富神秘色彩的東方主義想像。在西方,佛教看來更像一種相對現代都市的生活模式,如近年商家大力推銷的正念生活(Mindfulness);又或者是一套東方和平主義哲學,如80年代起的自由西藏運動。西方對佛教的想像,顯然忽略了佛教徒自身的能動性,以及佛教作為宗教體系本身的多樣性和複雜性── 在某些情況,佛教徒武裝起來,捍衛信仰。

確實,只要回望歷史,所謂的佛教極端主義,並不罕見。

如北魏僧人法慶,曾領民兵五萬餘眾,反抗北魏,並聲言「殺一人者為一住菩薩,殺十人者為十住菩薩」,史稱法慶事件。在九世紀,吐蕃帝國末代贊普朗達瑪,因以苯教為尊,大舉迫害佛教徒,史稱朗達瑪滅佛,最後朗達瑪被佛教僧人拉壠貝吉多吉刺殺。到今天,西藏人仍會以湛舞儀式,紀念拉壠貝吉多吉的功德。在明治維新以後的日本,佛教和民族主義結合起來。日本臨濟宗僧人在日俄戰爭中,支持日本的軍事行動,認為這是捍衛佛教,以至人類文明的戰爭。

拉壠貝吉多吉刺殺朗達瑪圖

近年,佛教極端主義在東南亞和南亞地區快速擴展,甚至威脅當地少數穆斯林的生存。除了泰南的衝突,在緬甸,羅興亞(Rohingya)人權危機持續發酵。

針對羅興亞(Rohingya)人的示威

「緬甸賓拉登」之稱的緬甸僧侶阿欣威拉杜(U Wirathu)和他領導的969運動,自2013年起打著反「亞洲伊斯蘭化」(Islamification of Asia)的旗號,不斷在社交平台散布反穆斯林言論,甚至被指與2013年密鐵拉暴動(Meiktila Riots)有關。自2012年起,已有逾14萬信奉伊斯蘭教的羅興亞人流離失所。

緬甸僧侶阿欣威拉杜(U Wirathu)

阿欣威拉杜甚至把他的激進思想,傳播到同樣面對佛教和伊斯蘭教衝突的斯里蘭卡。他和武道巴拉塞納(Bodu Bala Sena)等激進組織建立了聯繫網絡。武道巴拉塞納認為,斯里蘭卡是僧伽羅人的國家,不惜以武力捍衛民族及宗教。他們號召杯葛清真商店,指責穆斯林非法宰牛;2014年,他們被指挑起暴動,致當地穆斯林多人死傷。

武道巴拉塞納(Bodu Bala Sena)

佛教極端主義已成為了一個區域問題,釀成新一波的人道災難。為此,我們要更了解佛教自身的複雜性和多樣性,在某些情況下,佛教不會比其他宗教來得和平。

發表於 2018-3-7 13:07:35 | 顯示全部樓層
為什麼佛教徒要攻擊其他宗教

我們都知道,佛教中心主旨強調「不殺生」,但為什麼斯里蘭卡、或是緬甸等地卻常傳出佛教信眾攻擊其他信仰民眾的消息?BBC在今年5月份時,就進一步探討了背後的現象。
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路透社

不論是斯里蘭卡、還是緬甸,佛教徒在這兩個國家中占有多數,當地都沒有遭受穆斯林軍事組織威脅的經驗,此外,相對起佛教人口,居住這兩國的伊斯蘭教徒們是相對少數,而且他們還是相當平和的一群人。但為何還是常常出現佛教徒攻擊伊斯蘭教徒的新聞?
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路透社

今年3月在緬甸發生的嚴重宗教衝突,釀成嚴重死傷,一名男孩的雙腳被綁縛躺在瓦礫中

日常生活都是衝突引爆點
佛回衝突的引爆點已經不是特殊事件才會引燃,BBC的報導中就先談到兩國最近的衝突事件。舉例來說,在斯里蘭卡境內,伊斯蘭著名的「清真認證」(halal system))飲食傳統,就被當成是兩派宗教發生嚴重衝突的主因之一,伊斯蘭當地的強硬派佛教組織Bodu Bala Sena就曾大舉示威要求禁止伊斯蘭地的飲食傳統。

另方面,緬甸境內的宗教衝突更是嚴重,自稱「緬甸賓拉登」的威拉杜(Ashin Wirathu)的帶領下,發動了 969運動反伊斯蘭教,在這項運動中他要求支持者們抵制穆斯林經營的商店。雖然威拉杜否認 969運動有涉及直接暴力,但批評者認為,這種行動對緬甸佛教徒與穆斯林間的種族宗教衝突火上加油。

今年3月時,緬甸境內的「密鐵拉」(Meiktila)地區就曾發生了嚴重傷亡的宗教衝突,當時因為金飾店的紛爭擴大成大規模的衝突,結果導致43位民眾不幸喪生;4月底時,佛回的衝突再度發生,起因是一位穆斯林女孩騎腳踏車時撞到了佛教僧侶,結果這次的衝突再度導致了1死9傷的不幸。在這一波波的攻擊背後,隱藏了對社會經濟蕭條的不安,此時少數族群的穆斯林們就成了社會多數人出氣的「代罪羔羊」。

編註:根據台灣清真產業品質保證推廣協會,『清真認證』產品係依據伊斯蘭教法訂出之食用品原料成份、加工製造、清潔衛生管理及包裝儲運等規範而產製,過程中非常嚴謹地排除使用不合乎教法,或受其污染、不適合穆斯林使用之成份。
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路透社

都是勸人為善
事實上,激進的行為或是想法與佛教教義是相牴觸的,在佛教信仰中,更有一套減緩衝突的修行方式;例如透過打坐冥想,能降低自己與他人之間的隔閡感,同時提高對萬物的同理心。

當然,在其他宗教中也會強調要愛惜他人的精神,例如基督教中也同樣有強調和平主義的教義,《馬太福音》就提到「愛你的敵人,並為逼迫你的人禱告」。

開始變調的教義
然而,當勸人為善的宗教融入了充滿權力的世俗中,宗教與政治開始互相依存對方的特殊性;佛教僧侶向握有大權的國王們尋求更多的支持和特權,國王們則依靠佛教賦予國王的神性來保有受尊崇的地位。

這樣的結果似乎有些諷刺,因為如果你認為道德教義比世俗的教條重要時,通常應該是要保護那些你注重的教義。
從基督教的十字軍、伊斯蘭教軍事組織、或是其他用追求「愛好自由的國家」為號召的領袖們,都認為他們的暴力攻擊行為是出自對更崇高理想的追求,佛教徒也不例外。
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路透社

照片中是民主鬥士翁山蘇姬,她在怎麼面對緬甸棘手的種族、宗教衝突上,也讓她備受批判

深植人心的宗教影響力
從歷史上來看,斯里蘭卡當地的宗教衝突並非近代才出現,當地最有名莫過於西元前二世紀時,有名的杜圖金木努王(King Dutugemunu)率領佛教徒對抗其他非佛教徒的國王,當時慘烈的戰役成功地讓杜圖金木努王一統斯里蘭卡,據傳這位國王當時就曾說「這些殺戮行為就像是對待動物一樣;你們將會讓佛教信仰綻放」("The slain were like animals; you will make the Buddha's faith shine.")。

看到其他國家的歷史時,佛教的思想也深深影響人們的行事;例如,緬甸以正義之名發動戰事的國王們,就是用「佛教教義」讓戰爭合理化;東洋的日本也不例外,許多信奉佛教禪學(Zen Buddhism)的武士就認為,在一個人做出壞事前先殺掉他,就是一種出自同理心的作為,這樣的想法在二次世界大戰時也深深地盤踞在當時的日本人心中。

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路透社

國家統一與宗教統一
漸漸地,佛教成為一種與國家統一相連的重要角色;當緬甸與斯里蘭卡擺脫了大英帝國的統治後,從佛教教義出發的衝突事件開始增加,1930年代時,緬甸仰光就出現過僧侶手刃4位歐洲人的事件。

越來越多佛教信眾認為,佛教信仰在國家認同感上扮有舉足輕重的地位,也是因為如此,其他小眾、相對少數族群的獨立就像是眼中沙、掌中刺般地令人不悅。

在斯里蘭卡或是緬甸當地,佛教在國家主權和社會認同感上越來越重要,以斯里蘭卡為例,當地在1983年的「黑色七月」事件(Black July, 或稱anti-Tamil pogrom,反泰米爾大屠殺)後,反叛軍逃往國外,於是當地民眾開始把國家分裂的指責標的放到了穆斯林身上。

同樣地,緬甸境內的佛教僧侶也在社會中帶有越來越多政治色彩,例如2007年的「番紅花革命」(Saffron Revolution)中,就是由許多佛教僧侶帶領,當時抗議的僧侶們遭到軍事鎮壓釀成嚴重死傷。

編註01:根據《維基百科》,斯里蘭卡的「黑色七月」是指當年政府和反政府組織泰米爾軍之間的內戰,當時釀成數千人死亡
編註02:根據《維基百科》緬甸的「番紅花革命」主因是反對政府的施政措施,當時通過取消對油料的補助,讓緬甸當地的油價飆升了66%。


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路透社

無法忽視的力量
回到現代來看,緬甸境內會把佛教教義用在社會、和政治中的佛教徒雖然不算多數,但當你把這些強硬派作風的佛教徒、加上為了逃避貧窮住到寺廟中的貧童、孤兒們加一加之後,50萬左右的激進佛教徒仍是個讓人無法忽視的族群。

而政府的聲音也會影響社會氛圍與看法,例如斯里蘭卡的國防部秘書長Gotabhaya Rajapaksa就曾公開地說佛教僧侶「是保家衛國的宗教和族群」。
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路透社

深感其他一神論宗教威脅
雖說佛教徒在緬甸、或是斯里蘭卡佔有大多數人口,但居民們仍是心懷國家統一的心願,也常常擔心他們的信仰正面臨威脅。

會造成這樣擔心受怕心態的因素,一部份來自全球的社會氛圍。佛教徒們看到了世界上許多激烈戰爭和衝突起因自激進的伊斯蘭教後,他們深感佛教正受到其他一神論宗教的威脅,於是,當其他宗教也開始展現強硬的態度時,他們認為佛教也不該置身事外。

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